7.7.2. 新約聖經關於基督的教導
§ 2. 新約聖經關於基督之教導的總體特徵
A. 基督被稱為「主」的含義
新約聖經證明基督神性的第一個論證，源於祂在各處被稱為「主」（Lord）、「那主」（the Lord）、「我們的主」（our Lord）這一事實。誠然，希臘文單字 κύριος 意指「擁有者」，即對人或物擁有所有權的人。葡萄園的「主」是葡萄園的所有者，奴隸的「主」是奴隸的所有者。我們也承認，這個詞的使用範圍與拉丁文 Dominus 或英文 Master 或 Mister 一樣廣泛。它不僅被用作對官員和王子的尊稱，也用於那些並未被賦予任何官方職權的人。因此，僅僅因為耶穌被稱為「主」，並不足以證明祂就是神；關鍵在於，祂被稱為「主」的方式與含義，是其他任何假設都無法解釋的。
首先，新約聖經中稱呼基督為「主」，其恆常性與卓越性，與舊約聖經中稱呼耶和華為「主」如出一轍。在舊約時代，無論是希伯來文還是希臘文聖經的讀者，都習慣使用這個詞來表達他們與神之間的關係。他們承認祂是他們的所有者、至高的主宰與保護者。在那個意義上，祂是他們的主。「耶和華幫助我」（The Lord is on our side）。「願耶和華與你們同在」（The Lord be with you）。「耶和華是神」（The Lord He is God）。「那以耶和華為神的，那國是有福的」（Blessed is the nation whose God is the Lord）。「主啊，你本為善」（Thou Lord art good）。「主啊，你是至高，直到永遠」（Thou Lord art most high forever）。「主啊，沒有能比你的」（O Lord, there is none like unto thee）。「我要讚美耶和華」（I will praise the Lord）。「主啊，求你憐憫我」（Have mercy upon me, O Lord）。「主啊，你是我的神」（O Lord, thou art my God）。百姓從幼年起，其宗教聽覺便受過這種語言的薰陶。耶和華是他們的神。他們敬拜、讚美祂，並在稱呼祂為「主」時祈求祂的幫助。新約聖經在稱呼耶穌為「主」時，表達了同樣的敬畏、崇拜與愛，同樣的依賴感與對保護的渴求。「主啊，你若肯，必能叫我潔淨了」（Lord, if thou wilt, thou canst make me clean）。「主啊，救我」（Lord, save me）。「你主人的快樂」（Joy of thy Lord）。「主啊，我們什麼時候見你餓了？」（Lord, when saw we thee a hungered?）。「審判我的是主」（He that judgeth me is the Lord）。「主若願意」（If the Lord will）。「與主同在」（To be present with the Lord）。「求告主名的人」（Them that call on the Lord）。「主在末日要賜給我的」（Which the Lord shall give me in the last day）。「在主裡面而死的人有福了」（Blessed are the dead who die in the Lord）。「我們的主，你配得榮耀尊貴」（Thou art worthy, O Lord, to receive glory and honour）。
因此，耶穌基督對基督徒而言，正如耶和華對希伯來人而言，是他們的主。這種用法極其獨特；沒有人——無論是摩西、亞伯拉罕、大衛，還是任何先知或使徒——曾被如此普遍地尊稱為「主」或向其祈求。我們只有一位主，而耶穌基督就是那位主。這是一個訴諸內在經驗，而非僅僅訴諸理智的論證。每一位信徒都知道他在何種意義上稱耶穌為「主」；他也知道，當他承認祂是自己的所有者、絕對的主宰，並將靈魂（而不僅是外在生活）的效忠歸於祂，視祂為自己的保護者與救主時，他便與使徒和殉道者產生了共融。他知道，正是從新約聖經中，他學會了在稱呼基督為「主」時敬拜祂。
其次，耶穌基督不僅以這種卓越的方式被稱為「主」，祂更被宣告為「萬主之主」（Lord of lords）；是「榮耀的主」（Lord of glory）；是「萬有的主」（Lord of all）；是「活人死人的主」（Lord of the living and the dead）；是天上、地下一切受造之物的主。從最高到最低的一切受造物，都必須向祂屈膝，承認祂絕對的統治權。祂是主，以至於若不是聖靈的感動，沒有人能真正稱祂為主。如果祂的主權僅僅是某個受造物對其他受造物所能行使的優越地位，那麼我們就不需要神聖的啟示來承認祂的權柄。但如果祂是在唯有神才是主的絕對意義上為主；如果祂對我們擁有權利，並對我們擁有唯有造物主與救贖主才具備的權柄，那麼聖靈就必須在耶穌基督的面容上向我們顯明神的榮耀，引導我們俯伏在祂面前，稱祂為我們的主、我們的神。
第三，當「主」這個詞被用來指代耶和華（Jehovah）和阿多乃（Adonai）這些不可稱呼的神聖名號與頭銜時，基督也被稱為「主」。眾所周知，猶太人從早期開始就有一種迷信的敬畏，使他們不敢讀出「耶和華」這個詞。因此，在希伯來文聖經中，他們將「阿多乃」的母音符號加在「耶和華」之上，每當讀到聖經時便讀作「阿多乃」。當他們將聖經翻譯成希臘文時，便一律以 κύριος（對應 Adon）來取代「耶和華」。同樣地，在七十士譯本的影響下，拉丁基督徒在譯本中使用了 Dominus；而受這種廣泛且長久之慣例的約束，英文譯者通常在希伯來文出現「耶和華」的地方，譯為「主」（Lord，以小寫大寫字母標示）。我們發現許多應用於彌賽亞基督的經文，祂被稱為「主」，而此處的「主」本應是「耶和華」或「阿多乃」。在路加福音 1:76 中，提到基督的先鋒施洗約翰將行在「主」的前面；但在瑪拉基書 3:1（此經文宣告了該預言的應驗）中，說話者是耶和華。新約中基督的日子被稱為「主的日子」；在舊約中則稱為「耶和華的日子，那大而可畏的日子」（יוֹם יְהוָה הָגָּדוֹל）。羅馬書 10:13 引用了約珥書 2:32，該經文談論的是耶和華，卻將其應用於基督，說：「凡求告主名的，就必得救。」羅馬書 14:10-11 引用了以賽亞書 45:23：「我們都要站在基督的審判臺前。因為經上記著：『主（耶和華）說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜』」等等。這種情況在新約中比比皆是，因此基督在那裡被設定為「主」，其意義與至高神作為「主」的意義完全相同。既然該詞應用於基督的含義已確立，這便顯示了聖經作者對祂神性的承認是何等恆常與熟悉。他們每一次稱祂為「主」，就是在承認祂是神。
B. 基督作為我們宗教情感的對象
新約聖經的另一個總體特徵，與上述特徵密切相關且互為因果，即基督在各處都被公認為一切宗教情感的適當對象。既然祂是我們的主——在我們絕對的所有者、造物主、護理者、救贖主與主宰的意義上，祂有權按祂眼中看為好的方式對待我們——我們便蒙召將祂視為我們愛慕的至高對象，將祂的旨意視為責任的最高準則，並將祂的榮耀視為我們生命的目的。我們必須對祂行使與對神相同的信心與信靠；向祂獻上相同的順服、虔誠與敬拜。因此，我們發現新約聖經從始至終皆是如此。基督是使徒與早期基督徒的神，因為祂是一切宗教情感的對象。他們視祂為自己所屬的那一位；視祂為他們道德行為的負責對象；視祂為他們必須為自己的罪、為時間與才幹的使用而交帳的對象；視祂為時刻與他們同在、住在他們裡面、控制他們內在與外在生活的那一位；視祂為他們生命的激勵原則；視祂為他們現今的喜樂與永恆的分。這種對他們與基督作為其神之關係的承認，是恆常且普遍的，以至於其證據無法僅以辯論或教義的形式來概括陳述。但每一位閱讀新約聖經的人，若視基督僅為一個受造物（無論多麼崇高），必然會感到自己與使徒及使徒時代的基督徒格格不入，因為後者將自己奉獻給基督，並被眾人公認為基督的敬拜者。他們知道自己將站在祂的審判臺前；他們每一個行為、思想與言語，以及每一個曾經活過的人的行為、思想與言語，都將赤露敞開在祂全知的眼目之下；而每一個人類靈魂的命運都將取決於祂的裁決。因此，既知道主的可畏，他們便勸勉眾人。他們執行每一項道德責任，不僅是基於道德義務，更是基於靈魂與基督的關係。兒女要順服父母，妻子要順服丈夫，僕人要順服主人，不是為了討人的喜歡，而是為了遵行基督的旨意。在他們看來，真正的宗教不僅在於愛或敬畏神（作為無限的靈、萬物的創造者與護理者），更在於對基督的認識與愛。凡信耶穌是神兒子的人，即凡信拿撒勒人耶穌是道成肉身的神，並以此身分愛祂、順服祂的人，都被宣告為從神而生。任何否認這一真理的人，都被宣告為敵基督，既否認父也否認子，因為否認其一即是否認另一。另一位使徒表達了同樣的真理：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；這基督本是神的像。」根據這位使徒，那些看不見、也不信耶穌是道成肉身之神的人，就是滅亡的人。因此，對基督的認識與對祂的信心，被賦予了如此大的果效；對與祂同在之榮耀與福分的盼望，若基督不是真神，將是不可思議或不合理的。祂是我們的生命。有了子的就有生命。信祂的人必永遠活著。活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。我們的生命與基督一同藏在神裡面。我們在祂裡面得以完全，一無所缺。雖然我們沒有見過祂，卻因信祂，就有說不出來的喜樂。正因為基督是神，因為祂擁有所有神聖的屬性，因為祂愛我們並為我們捨己，救贖我們並使我們成為神的君王與祭司，所以神的靈說：「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛。」否認神兒子的神性，拒絕以神的身分接受、愛、信靠、敬拜與事奉祂，是所有聽見福音卻拒絕之人的絕望定罪的根源。對於這一判決的公義，所有理性的受造物——無論聖潔與否、稱義與否——都將說「阿們」。基督的神性是一個太過明顯的事實，也是一個太過重大的真理，以至於不能被無辜地拒絕。真正相信的人得救了，而沒有眼睛看見的人已經滅亡了。不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。信子的人有永生；不信子的人不得見生命，神的震怒常在他身上。因此，新約聖經的教義是：對救贖主神性的屬靈領悟與真誠承認，構成了靈魂的生命。這在性質上就是永生；而缺乏這種信心與認識，就是屬靈與永恆的死亡。基督是我們的生命；因此，沒有子的就沒有生命。
C. 基督與祂的子民及世界所保持的關係
正如信徒自覺地與基督保持的關係，是我們唯有與神才能維持的關係，基督所承擔的、祂因其本性與工作而聲稱屬於祂的關係，也是唯有神才能與理性受造物維持的關係。
- 祂作為教師的權柄
這一點在祂作為真理與責任的教師所承擔的權柄上顯而易見。祂所宣告為真理的一切，所有基督徒一直以來都感到有義務不加審查地相信；祂所命令他們去做或避免的一切，他們一直以來都視為對良心的約束。祂的權柄是信心與道德義務的最終且最高根據。由於無限與絕對的理性有形有體地居住在祂裡面，祂的話就是神的話。祂宣告自己就是真理，因此質疑祂所說的話就是拒絕真理；不順服祂就是不順服真理。祂被宣告為「道」（Λόγος），即位格化且顯現的理性，祂是世界的光，是理性受造物一切理性與知識的源頭。因此，祂說話不像人說話。祂教訓人有權柄。祂不像摩西和先知那樣，奉神的名說話，說「耶和華如此說」，將權柄歸於自身之外。祂是奉自己的名說話，而使徒是奉基督的名說話。祂是最終的權柄。祂一貫將自己置於神與祂子民的關係中。「你們若遵行我所吩咐的，就必得救。」「聽從我的，就是聽從神。」「我與父原為一；祂在我裡面，我在祂裡面。」「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」「摩西對你們說了這樣那樣，但我對你們說……」祂並沒有否認摩西的神聖使命，但祂行使了修改或廢除神在舊約時代賜給祂子民之律法的權利。舊約與新約中所有啟示的真理，都歸於祂作為源頭。因為古代先知所教導的，無非是「在他們裡面基督的靈所指示的」，這等同於說他們說話是「被聖靈感動」；或「聖經都是神所默示的」。而使徒們僅僅將自己呈現為基督所教導之事的見證人。保羅宣告他所有的知識都是「藉著耶穌基督的啟示」領受的。在給哥林多人的書信中，他以否定的方式表達了同樣的真理，即他的知識並非源於人類的理性（人裡面的靈），而是源於神的靈。對於新約讀者而言，沒有什麼比基督在各處為自己及被他人所主張的這種作為教師的神聖權柄更明顯的了。不信祂就是不信神；不順服祂就是不順服神。這與先知和使徒所主張的權柄完全不同。他們不為自己主張任何權柄。保羅否認對神子民的信心擁有任何權柄，除非是基於他所提供的證據，證明那是「基督在他裡面說話」（林後 13:3）。
- 祂對一切受造物的控制
基督的神聖權柄在祂對祂所有子民及一切受造物所主張的控制中顯而易見。一切權柄都在祂手中。祂的僕人在祂的指揮之下；祂差遣這個去那裡，那個去這裡。保羅所有的勞苦與行程，都是在祂持續的引導下完成的。這僅僅是祂持續對整個宇宙行使普遍且絕對控制的一個例證。天上的天使是祂的使者，人類歷史的進程以及每一個人的境遇，皆由祂決定。同樣，所有人的永恆命運也掌握在祂手中。祂說：「我要照各人的行為報應各人」（太 16:27，啟 22:12）。「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:22-23）。在末日，「收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在我的倉裡」（太 13:30）。在第 41 節中：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」那日，君王將說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝」；因為「這些事你們既不做在一個最小的弟兄身上，就是不做在我身上了。」因此，人對基督所持的態度（前提是他們聽過祂的名），將決定他們在末日的命運。得罪基督、否認或拒絕祂，就是否認或拒絕神。因此，我們的主一貫將自己置於神與人類靈魂的關係中，主張對他們擁有相同的權柄，擁有決定他們命運的相同權利，並將一切罪惡視為對祂個人的冒犯。因此祂也說，人若絆倒一個信祂的小子，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在海裡。 「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他」（路 12:8-9）。「愛父母……兒子、女兒過於愛我的，不配作我的門徒。」這種至高的愛唯獨歸於神，而基督要求我們獻上這種愛，就是將祂自己置於我們面前作為神。
D. 祂應許的性質
這一點從祂應許的性質中也顯而易見。基督應許賜給祂子民唯有神才有權利與能力賜下的福分。祂應許赦免罪孽。直覺上可以確定，唯有神能赦免罪孽；祂是我們的道德統治者；一切罪都是對祂而犯的，唯有祂有權免除其刑罰。因此，當基督對靈魂說「你的罪赦了」時，祂行使的是神聖的特權。即使是那坐在神的殿中、自稱是神的「大罪人」，也不過是聲稱擁有判斷何時滿足了神審判臺前赦免條件的司法權。他相對於神聖律法，所承擔的關係就像世俗法官相對於國家法律的關係。法官並非憑自己的權柄宣告無罪或定罪。權柄在於國家或主權者。法官只是判定定罪的根據是否存在。但作為罪所針對的主權者，基督有權赦免或懲罰。此外，祂應許賜下聖靈。施洗約翰宣告祂的降臨，說祂要用火與聖靈為百姓施洗。因此，聖經記載祂確實將從上頭來的能力降在門徒身上，特別是在五旬節那天。經上曾預言神要將祂的靈澆灌凡有血氣的；使徒彼得教導說，當基督被高舉在神的右邊，將恩賜澆灌在等候的門徒身上時，那個預言就應驗了。在對使徒的臨別講論中，祂說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，就是真理的聖靈，叫祂永遠與你們同在。」教會所享有的所有成聖影響，以及所有教導與神蹟的恩賜，皆來自主耶穌基督。祂隨己意將聖靈賜給各人。保羅說：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」（弗 4:7）。祂應許在各個時代、世界各地垂聽並回應祂子民的禱告。「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」「我就常與你們同在，直到世界的末了。」祂因此應許無論門徒身在何處，祂都會持續同在。祂也應許賜給所有信祂的人永生。祂有權隨己意賜人生命。「我的羊跟隨我，我也賜給他們永生。」「在末日我要叫他復活。」「得勝的，我必將生命樹的果子賜給他吃。」「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」「那公義的冠冕，就是主，當那日要賜給我的。」「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」「你們信神，也當信我。」「我去為你們預備地方。」「我必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」顯然，無限的神自己也不能應許或賜下比基督賜給祂子民更大或更高的東西。祂是他們仰望的對象，是所有福分的源頭，是各樣美善恩賜與各樣全備賞賜的賜予者。新約聖經中沒有比保羅在加拉太書結尾所寫的禱告更全面的了：「願我們主耶穌基督的恩常在你們心裡。」祂的恩惠就是我們的生命，若祂不是我們的神，這便是不可能的。
E. 祂對自然的控制
新約聖經關於基督教導的第四個總體特徵，涉及祂對外部世界所行使的控制。自然律是由神所定的。唯有祂能改變或暫停這些律法。因此，神蹟或任何涉及此類改變或暫停的事件，都是神聖能力直接運作的證據。因此，行神蹟的有效代理人必須具備神聖的能力。當摩西、先知或使徒行神蹟時，他們明確否認這是出於他們自己的能力。使徒彼得對百姓說：「為什麼把這事當作希奇呢？為什麼看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」當摩西分開紅海時，產生該效應的能力並不在他身上，也不在擊打水面的杖上。然而，基督是憑祂自己內在的能力行神蹟；而使徒們將藉由他們所行的神蹟，也歸功於祂的能力。正如彼得教導百姓的，是祂的名，或對祂的信心，使瘸子瞬間痊癒。基督從未將這種神蹟能力歸於自身之外的任何源頭；祂聲稱這是祂自己的特權；並且祂將這種能力賜給了他人。祂說自己有權捨命，也有權取回生命；祂自己裡面有生命，可以隨己意賜人生命；祂對門徒說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」因此，基督的每一個神蹟都是祂神性的可見彰顯。當祂醫治病人、開瞎子的眼、使瘸子行走、叫死人復活、用幾個餅餵飽數千人、平靜狂風巨浪時，都是藉著一句話，藉著祂意志毫不費力的行使。祂藉此顯出祂的榮耀，給那些有眼睛看的人以眼見的證明，證明祂是道成肉身的神。因此，祂直接訴諸祂的作為：「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面」（約 10:37-38）。「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見，也都恨惡了」（約 15:24）。
從新約聖經的總體教導中收集到的這些證據，僅僅是我們主神性證據的一小部分。必須牢記的是，對這一教義的信心並非建立在某一段經文或某一種表達方式上，而是建立在神關於祂兒子的全部啟示之上。主耶穌基督的神性已編織進聖經的肌理中，並在各處被宣告或預設。然而，仍有許多經文如此清晰地呈現了這一教義，以至於在任何關於此主題的正式討論中，都不應忽略它們。